Лекция по ШБ 7.15.46. Тезисы

2014.08.24

Одна из лекций, прочитанных мной в местной ятре ИСККОН. Эта лекция, в принципе, собрана из нескольких разных других лекций от махараджей, так что тут не мои слова по большей части.

Я прочитаю ещё часть комментария к предыдущему стиху, заключительную часть, эта часть объясняет первое слово этого стиха, “ночет”.

В предыдущем стихе говорилось о том, что когда человек принял колесницу этого материального тела, со всеми возможными частями, составными, [этой] колесницы, то ему нужно обязательно поставить её под контроль тех, кто выше его, а именно, духовных наставников, духовного учителя и его предшественников. По их милости человек может взять острый меч духовного знания и с помощью силы Верховной личности Бога победить врагов, которые перечислены до этого. Таким образом человек сможет войти в трансцендентное блаженство.

NOTE: Читаем комментарий к тексту 7.15.45, начиная с абзаца “Особого внимания в этом стихе…”.

Фактически, эти два стиха выражают одну мысль, но именно 46-й говорит о непосредственной практической значимости следования нашей духовной практике.

Сравнение с колесницей начинается в тексте 41 и заканчивается на тексте 46.

Глава 7.15 называется «наставления цивилизованным людям». То есть, это не относится к нам с вами, но чтобы стать цивилизованными людьми, человек должен следовать этим наставлениям. И Нарада муни подробнейшим образом описывает Махараджу Юдхиштхире, что должны делать цивилизованные люди.

Эти наставления начинаются с главы 7.11, сразу после окончания истории про Господа Нрисимху, Махараджа Прахладу и демона Хираньякашипу, и заканчиваются на этой главе, 7.15.

Он описывает смысл дхармы, смысл религиозных обязанностей, смысл того, что должен делать каждый человек, и он подробнейшим образом описывает обязанности брахманов прежде всего, потому что это самое главное сословие человеческого общества. И затем он описывает обязанности каждого из ашрамов, которые проходит человек в течение своей жизни. Он описывает дхарму человека, или обязанности человека, но он не останавливается только на этом. Дальше он говорит, что помимо дхармы, в этом мире есть адхарма. И дхарма и адхарма, эти две тенденции, всегда сражаются друг с другом. Есть религия, тенденция, которая ведёт человека по пути света, который выводит человека в конце концов из этого мира, и позволяет человеку развиваться, и есть адхарма, противоположная тенденция, которая тянет человека вниз. И описывая все эти обязанности цивилизованных людей, дальше, после этого, Нарада муни говорит, каким образом люди нарушают эти обязанности, каким образом они становятся адхарма. И почему они становятся адхарма. Почему они становятся адхарми, то есть, людьми, нарушающими религиозные принципы.

Вот эта вот сила, разъедающая религию, заставляющая человека совершать противорелигиозные поступки, поступки, противоречащие религии, на самом деле находится внутри нас, мы все знаем это.

ка̄ма эша крод̣х̣а эша раджо-гун̣̣а̣-самудбхавах̣

— БГ 3.37

Господь Кришна объясняет: это вожделение, которое живёт в твоём сердце. Эта сила заставляет тебя поступать вопреки религии, несмотря на то, что ты знаешь, что нужно делать и чего нельзя делать. И Нарада муни подробнейшим образом описывает всё это. И он говорит, что в сущности, для того, чтобы быть по-настоящему религиозным человеком, человек должен быть очень сильным. Если я слаб, если у меня есть слабость, то я не смогу следовать пути дхармы.

На самом деле, следовать по пути дхармы очень трудно. Если мы посмотрим, что должен делать брамачари, так? Настоящий брамачари, не те брамачари, которые, там, в Кали-югу живут, настоящие брамачари. Это очень трудная вещь, они должны соблюдать обеты, причём соблюдать их очень строго, они должны служить своему духовному учителю, приносить ему дрова. Если духовный учитель скажет им не есть, они должны не есть, и так далее, мы все знаем это. Наши духовные учителя не говорят нам таких вещей, там, «не еште», или ещё что-нибудь, для нас даже попоститься один день — и то трудно. Но в сущности, сначала человек ступает на этот путь, и он несёт этот подвиг, подвиг брамачари. Затем, дальше, и он думает (как иногда современные брамачари тоже думают), «я побуду некоторое время брамачари, немножко посовершаю аскезы, а потом, потом начнётся самое интересное». «Потом я стану грихастхой и смогу наслаждаться и таким образом я искуплю все те страдания, которые я вынес, когда был в этом ненавистном оранжевом одеянии». Но на самом деле цивилизованные люди, когда они вступают в следующий ашрам, когда они становятся грихастхами, их подвиг на этом не кончается. На самом деле он становится ещё более суровым. Он просто принимает другие формы.

Грихастхи это единственный ашрам, который содержит все остальные три ашрама. Они работают в поте лица своего для того, чтобы брамачари, ванапрастхи и санньяси не беспокоились ни о чём. Чтобы они жили счастливой, спокойной жизнью и занимались духовным самоосознанием. Грихастха должен работать, грихастха должен совершать жертвоприношения. Одно за другим, там, с утра рано вставать, совершать одно жертвоприношение, потом следующее, следующее — пять жертвоприношений каждый день! Ужас вообще какой-то. Настолько, чтобы ночью у него не хватало никаких сил, чтобы, там, глупостями не заниматься, какими занимаются обычные грихастхи (грихамедхи? - марк). Жизнь грихастхи специально построена таким образом, чтобы сил у него ни на что другое просто не хватало. И если человек правильно живёт как грихастха, это тоже подвиг, это тоже жертва, и причём очень большая жертва. И дальше, после того, как человек переходит на следующий уровень и становится ванапрастхой, он тоже продолжает совершать свой подвиг, его подвиг принимает другие формы. Он удаляется от общества, он удаляется от своей семьи, от своих внуков и правнуков, которых он нянчил, там, и которых любил, он бросает их. Он уходит от них, отправляется в паломничество по святым местам и предаётся аскезам. Основная аскеза ванапрастхи, на самом деле, заключается в том. что он не должен заниматься общественной жизнью. Для грихастхи, который был погружён в эту общественную жизнь, в водоворот общественной жизни, жил посреди всего этого, это на самом деле самая большая аскеза. Он уходит, удаляется от них, чтобы подготовиться к жизни санньяси, потом он становится санньяси, и вообще ужас какой-то начинается. Он не должен ни есть, ни спать, ничем другим не заниматься, только проповедовать. И только после того, как человек пройдёт всё это, он может со спокойной совестью отправиться к Кришне и сказать «Кришна, я сделал всё, что мог». «Кришна, я исполнил свой долг». Но делать это непросто. На самом деле, соблюдать закон религиозной жизни, соблюдать закон дхармы очень и очень сложно. Дхарма это не простая вещь. И мы знаем, что многие люди не выдерживают это, многие люди сходят с пути дхармы, это легче всего. Как тут говорится, праматтам асад-индрийа-ваджи-сута, что стоит человеку стать немного невнимательным, стоит ему чуть-чуть отвлечься куда-то, чуть-чуть, немножно стать невнимательным, чуть-чуть упустить что-то из рук, как тотчас же эти лошади, эти кони, этот сута, этот сута, который у нас, этот возница, который сидит на колеснице, он тотчас же выводит эту колесницу на большую дорогу материальных желаний. Большая дорога материальных желаний. И на большой дороге кто водится? На большой дороге водятся воры и разбойники. Эти воры и разбойники со всех сторон нападают на нашу колесницу, хватают эту колесницу, бросают её в тёмный колодец материального существования вместе с лошадьми, со всем и с этим сутой тоже, который там есть, и вместе с нами она вверх тормашками падает в этот колодец материального существования. На самом деле малейшая невнимательность, малейшее отклонение от закона, который установил Верховный господь, который дал нам Верховный господь, и мы собьёмся с этого пути. Малейшая, праматтам. Малейшее отклонение приводит к этому. В этом мире любое общество построено по определённым законам. Современное общество может быть не построено по законам Бога, но всё равно оно следует каким-то законам. Мы можем видеть, как легко здесь люди сбиваются с пути, как легко они перестают соблюдать даже законы этого общества. Люди в этом мире на самом деле не могут следовать законам. Почему? Нарада муни объясняет это. Он перечисляет в 43 и 44 стихе он перечисляет врагов, с которыми сталкивается человек на этом пути. Он говорит, что главный враг, который есть у нас, в нашей жизни, это кама, вожделение, живущее в нашем сердце. Жадность, которая заставляет нас тащить что-то, всё под себя так тянуть. Неудовлетворённость, которая живёт в нашем сердце. Эта жадность, в конце концов она принимает различные формы.

В 7.15.43 Нарада муни перечисляет врагов обусловленной души, которые являются проявлениями страсти, невежества, и иногда даже благости:

раго двешаш ча лобхаш ча шока-мохау байам мада мано вамано суйа ча майа химса ча матсара раджа прамада кшун-нидра

По-русски:

Привязанность, враждебность, жадность, скорбь, иллюзия, страх, безумие, самомнение, оскорбление, выискивание изъянов, лживость, злоба, нетерпимость, страсть, заблуждение, голод, сон (нидра, ещё перевод - лень)

Позволю себе подытожить значение Баларамы и Кришны, после того, как мы отпраздновали дни явления обоих.

Кришна даёт знание, но Баларама даёт силу использовать это знание, поднять этот меч.

Есть институт востоковедения, они изучают Бхагавад-гиту очень долго и упорно, но они вообще не понимают бхакти.

БВГ говорил, что они там считают, что “бхакти это только для дураков”.

“Кришна-самхита” Бхактивинода Тхакура глава 2: “Высшая энергия Абсолютной Истины делится на три вида — сандхини, самвит и хладини.”

Баларама является божеством, управляющим энергией сандхини, энергией сат. Энергией чит или самвит управляет Кришна, и энергией хладини управляет шримати Радхарани.

Сандхини это то, что “сводит”, “соединяет”.

Баларама это та сила, что соединяет всё вместе, та энергия дхармы, которая позволяет человеку не сбиться с духовного пути.

Сущность Баларамы в том, что он служит.

Баларама - это сам Кришна. Но при этом он никогда не считает себя верховным Господом.

Желание служить исходит от Баларамы, он олицетворяет его. Никогда не считает, что “всё держится на мне”. Никто не может служить так, как Баларама. Он служит во всех формах и во всех расах.

Кришна прекрасно обойдётся без нас, ему достаточно одного Баларамы.

Это то, чему мы можем научиться.

Демоны, которых убивает Кришна, это олицетворения различных препятствий, анартх, которые мешают развиваться. Просто занимаясь преданным служением, повторяя святые имена, искренне призывая Кришну, человек может освободиться ото всех анартх.

Кришна сам приходит и сам расправляется во Врадже.

Есть два демона, с которыми человек должен справиться сам, с помощью Баларамы. Праламбасура и Дхенукасура.

Праламба ШБ 10.18

Словарь Макдонелла, словарь Кочергиной: “свисающий”.

Олицетворяет собой вожделение. В грубой и тонкой формах.

Лабха - выгода для самого себя Пуджа - желание, чтобы нам поклонялись Пратиштха - желание, чтобы нам оказывали почёт.

Дхенука ШБ 10.15

Словарь Макдонелла, словарь Кочергиной: “племенная корова”.

Осёл: Расабха, Кхара, Гардабха.

Олицетворяет глупое упорство человека.

Осёл любит работать. И всё остальное.

Это первое, от чего нас избавляет духовный учитель.

Иногда мы занимаемся преданным служением для того, чтобы получить результаты, движимые корыстными мотивами. В какой-то момент эти мотивы начинают расти, как тот демон Праламбасура. В этот момент надо искренне молить господа Балараму.

История ИСККОН включает в себя множество примеров преданных, которые занимались преданным служением, но подверглись этим пуджа лаба пратиштха кама. Если человек забудет попросить Балараму зафигачить демона Дхенукасуру по башке, то его ждёт катастрофический крах.

Люди всё используют для собственного возвеличивания. “Я самый падший” - это то же самое вожделение. Главное слово в этой фразе - “самый”, а не “падший”. “ШП, я самый падший” - “Нет, ты никакой не самый”.

Иллюстрация всех демонов, которых должен убивать человек - это “обезьяна на палке”, книга об ИСККОН в Америке, написанная недоброжелательными журналистами в Америке. Они подлинно уважают ШП. Если правильно читать эту книгу, она может сильно помочь в преданном служении.

ШП был в этом смысле уникальным. Несмотря на истинное величие и тысячи людей которые поклонялись ему, он всегда был в настроении служения.

Только понимание того, что “я последний слуга слуги слуги слуги духовного учителя” поможет нам победить вожделение, живущее в нашем сердце.

Единственное ценное, что у меня есть, это возможность служить своему духовному учителю.

Киртанананда спросил: “ШП, как мне стать таким же, как вы?”. ШП ответил: просто всегда помни своего духовного учителя".

Глубинное смирение не может развиться у человека до тех пор, пока он не воспринимает всё то, что он делает, как преданное служение.

Наша беда в том, что мы не хотим избавляться от “пуджа, лаба, пратиштха, кама”, мы любим их.

История про блаженного Августина. Он написал исповедь. Молился в юности Господу так: “Господи, избавь меня от вожделения, но только не сейчас”. Это то, как часто мы с вами молимся Кришне.

Бхактивинода Тхакур говорит, что мы должны хотеть избавиться от этих вещей сейчас, немедленно, как можно скорее.